Letra del Año

La Letra del Año es una tradición de origen yoruba que se lleva a cabo en varias partes del mundo, especialmente en comunidades de practicantes de la Regla de Osha e Ifá (también conocida como Santería o Lucumí en la isla de Cuba). Esta tradición consiste en realizar una consulta espiritual al inicio de cada año para obtener orientación y predicciones sobre los eventos, desafíos y bendiciones que se esperan en el ciclo anual. Aunque la práctica tiene raíces en las costumbres yorubas de Nigeria, su evolución en América Latina, especialmente en Cuba y México, ha desarrollado características particulares. 

Origen y Contexto Yoruba 

En la religión yoruba, Ifá es el sistema de adivinación más importante. Se basa en las enseñanzas de Orúnmila (deidad del conocimiento, sabiduría y destino). Orúnmila actúa como guía en las consultas que realizan los Babalawo (sacerdotes de Ifá) para interpretar el destino de las personas o comunidades. En la tradición yoruba, la consulta anual es un acto colectivo para que la comunidad pueda entender los designios de los Orisha, prepararse espiritualmente y físicamente para lo que depararía el año que inicia.

La Letra del Año en América

Cuando los yorubas fueron llevados como esclavos a América, sus tradiciones religiosas sobrevivieron, aunque en muchos casos se sincretizaron con el cristianismo. En Cuba, estas prácticas florecieron y se integraron con elementos locales. La Letra del Año es una de las tradiciones que se mantuvieron como una tradición para mantener la conexión con los Orisha con el apoyo de la sabiduría de Ifá. Cada año, en ceremonias específicas dirigidas por babalawo. 

Durante este ritual, se determina:

• El Odu rector: Un Odu sagrado (signo) de Ifá que contiene enseñanzas, consejos y advertencias. 
• Los orishas regentes: El orisha guia y acompañante que influirán más en el año.
• Las recomendaciones y sacrificios (ebo): Indicaciones espirituales para enfrentar los desafíos.
• Prohibiciones o tabúes: Acciones o actitudes que deben evitarse durante el año. 

Proceso Ritual

• Preparación: Antes del Año Nuevo, los babalawos preparan ofrendas y realizan ceremonias para limpiar espiritualmente el espacio y a las personas que participarán. 
• Consulta: Usando Ikin Ifa (semilla sagrada) o el opon Ifá (tablero de Ifá), los sacerdotes invocan la guía de Orúnmila para marcar Odu Ifá (signo sagrado de Ifá). 
• Interpretación: A través del odu revelado, los babalawos interpretan mensajes que abarcan aspectos como la salud, la economía, las relaciones y los acontecimientos mundiales. 
• Divulgación: Los resultados se escriben y se comparten con la comunidad. En Cuba, por ejemplo, la Letra del Año de la Comisión de la Casa de Ifá de Cuba es muy conocida. En México, existe un colectivo de varias casas de Ifá que conforman la Sociedad Yoruba de México, encargados de esta tarea.

Significado Espiritual y Práctico 

La Letra del Año no solo es una guía espiritual, sino que también es un llamado a la introspección y la acción. Enseña a las personas a: 

• Reconocer la importancia del equilibrio: Entre lo espiritual, lo físico y lo emocional. 
• Prevenir en lugar de reaccionar: Prepararse para posibles adversidades. 
• Mantener la fe y la conexión con los orisha: Reforzar los valores de la comunidad y la espiritualidad. 

Impacto Cultural 

En la diáspora africana, esta tradición es un pilar que une a las comunidades con su herencia. A nivel global, ha trascendido las fronteras de la religión, ya que muchas personas la consultan como una guía para el bienestar general.

La tradición oral yoruba incluye historias que explican el origen y el propósito de prácticas como la Letra del Año, aunque en muchos casos estas historias han llegado a nosotros a través de fragmentos o adaptaciones en la diáspora. Estas narraciones suelen transmitirse de generación en generación a través de los Babalawo, Oriate y otros practicantes de la religión yoruba. 

Una de las historias más comunes dentro de la tradición oral yoruba que podría relacionarse con la costumbre de la Letra del Año está vinculada con Orúnmila, y su compromiso con ayudar a la humanidad a anticipar y resolver problemas. 

Historia de Orúnmila y la Guía del Destino

Se dice que en el principio de los tiempos, los humanos vivían en caos y desorientación. Las personas enfrentaban enfermedades, hambre, conflictos y desastres naturales, pero no sabían cómo evitarlos o mitigarlos. Aunque adoraban a los Orisha, no comprendían completamente cómo conectarse con ellos. En ese tiempo, Olódùmarè (Dios creador), vio el sufrimiento de la humanidad y decidió enviar a Orúnmila a la Tierra para ayudar a los seres humanos. Orúnmila llegó con el conocimiento de Ifá (la verdad de Olódùmarè), que permitía a los humanos acceder a las enseñanzas divinas y entender su destino.

El Primer Año de la Guía Divina

Orúnmila reunió a los humanos y les enseñó cómo usar Ifá para buscar orientación. Les mostró que a través de los odù (signos sagrados) y las ceremonias apropiadas, podían recibir mensajes de los Orisha y prepararse para enfrentar los desafíos del futuro. Para demostrarlo, realizó la primera consulta colectiva al inicio de un ciclo anual. En esa primera consulta, Orúnmila explicó a los humanos que el universo funciona en ciclos y que cada año trae consigo energías específicas, tanto positivas como negativas. Estas energías, explicó, son influenciadas por los Orisha y por los propios actos humanos. Orúnmila estableció las siguientes reglas: 

1. Cada año debe comenzar con una consulta a Ifá: Para revelar las energías predominantes y cómo actuar en armonía con ellas. 
2. Las advertencias deben ser tomadas en serio: Si un signo predice problemas, los humanos deben realizar sacrificios (ebo) y cambiar sus actitudes para equilibrar las energías. 
3. La comunidad debe trabajar unida: Los problemas no son solo individuales, sino colectivos, y la solución debe ser compartida.

La Enseñanza de Ifá: "El Futuro Puede Ser Cambiado"

Una de las lecciones clave que Orúnmila dejó en esta historia fue que, aunque el destino (Àyànmọ̀) de las personas está escrito, también puede modificarse con el conocimiento adecuado. Por eso, la consulta anual es crucial: permite a los humanos estar prevenidos y tomar decisiones sabias. Con el tiempo, esta práctica se institucionalizó en las comunidades yorubas. Cada año, los sacerdotes de Ifá y los líderes espirituales se reunían para realizar una consulta colectiva y anunciar los resultados al pueblo. Estas revelaciones no solo ayudaban a prever desastres, sino que también fomentaban la unidad y la reflexión espiritual.

El futuro mismo se percibe como incierto porque está influido por múltiples factores y decisiones humanas. Aunque Ifá ofrece orientación y adivinaciones que permiten entender tendencias y posibles desenlaces, el concepto central es que el futuro no está completamente predeterminado.

La incertidumbre radica en el equilibrio entre el destino (Àyànmọ̀) y el libre albedrío (orí inu). Según Ifá, cada persona tiene la capacidad de moldear su camino a través de elecciones conscientes, sacrificios (ẹbọ) y la búsqueda de sabiduría. Esto refuerza la idea de que, aunque los òrìṣà y los ancestros guían, las acciones humanas juegan un papel crucial en la configuración del porvenir. 

Es cierto que la relación entre el futuro incierto, el destino (ayánmọ̀) y el libre albedrío (òrí inú) puede generar confusión entre quienes se inician en la religión yoruba. Para clarificar esta idea, podría explicarse de la siguiente manera:

En la cosmovisión yoruba, el Àyànmọ̀ es el destino que cada persona elige antes de nacer en presencia de Olódùmarè, el Creador. Este destino incluye las experiencias y desafíos principales que marcarán la vida de cada individuo. Sin embargo, el camino hacia ese destino no está escrito de manera absoluta, ya que el libre albedrío (òrí inú) permite tomar decisiones que pueden facilitar o dificultar su cumplimiento.

Ifá, a través de las adivinaciones, no revela un futuro fijo, sino las posibilidades divinas y sus tendencias que pueden manifestarse según las circunstancias actuales. Estas orientaciones ayudan a alinear las acciones humanas con el destino elegido, mostrando cómo superar obstáculos o aprovechar oportunidades.

Por lo tanto, aunque el destino es una guía fundamental, el futuro sigue siendo incierto porque depende de las decisiones individuales, los sacrificios (ẹbọ) realizados y la conexión con las enseñanzas de los òrìṣà. Este equilibrio entre lo preestablecido y lo mutable refuerza la importancia de la responsabilidad personal dentro de la tradición yoruba.

La Transmisión a la Diáspora 

Cuando los practicantes yorubas fueron llevados a América como resultado del tráfico transatlántico de esclavos, trajeron consigo estas enseñanzas. Aunque las circunstancias culturales y geográficas cambiaron, la esencia de la tradición se mantuvo viva. En lugares como Cuba, México, Brasil y otros países, las comunidades adaptaron la consulta de Ifá al contexto local, pero siempre conservando la idea central: recibir las enseñanzas de los orishas al inicio de cada ciclo.

Esta historia oral, como muchas en la religión yoruba, no solo explica el origen de una práctica, sino que también tiene un profundo mensaje filosófico: la importancia de la sabiduría, la planificación y la colaboración para superar los desafíos de la vida.

Existe una versión de la historia relacionada con la agricultura y específicamente con el ñame, un alimento esencial para las comunidades yorubas, que conecta la tradición de la Letra del Año. Esta historia resalta la importancia del ñame como símbolo de renovación y abundancia, y cómo los antiguos yorubas establecieron rituales basados en los ciclos agrícolas.

La Historia del Ñame y el Inicio del Nuevo Ciclo

En tiempos antiguos, los yorubas vivían en una tierra fértil donde la agricultura era la base de su sustento. Entre todos los cultivos, el ñame era el más preciado, pues se consideraba un regalo directo de Orishaoko. Cada año, los ciclos de siembra y cosecha del ñame marcaban el nuevo ciclo de la vida, y el bienestar de la comunidad dependía de la abundancia de este alimento.

Sin embargo, un año, las cosechas comenzaron a fallar. Las lluvias no llegaban a tiempo, las plagas devoraban los cultivos y la tierra parecía agotada. La comunidad estaba desesperada, pues sin ñame no habría alimento suficiente para sobrevivir. Temerosos, decidieron visitar a Orúnmila.

La Primer Consulta Colectiva

Orúnmila escuchó las súplicas del pueblo y convocó a una ceremonia especial para consultar a los orishas y descubrir qué había salido mal. Orúnmila determinó un odù (signo) que explicaba que los humanos habían perdido el equilibrio con la naturaleza y no estaban mostrando el debido respeto a los ciclos de la tierra.

Los orishas, a través del odù revelado, dieron las siguientes enseñanzas:

1. El respeto por la tierra es esencial: Los humanos deben ofrecer sacrificios (ebo) a la tierra y a los orishas para agradecer las bendiciones recibidas.
2. El inicio del ciclo debe ser marcado con rituales: Al comienzo de cada año, los humanos deben realizar ceremonias para pedir orientación y armonizarse con las fuerzas de la naturaleza.
3. El ñame como símbolo de renovación: Cada nueva cosecha de ñame será un recordatorio de que la abundancia depende de la cooperación entre los humanos y los orishas.

El Festival del Ñame

En respuesta a estas enseñanzas, los yorubas establecieron el Festival del Ñame (Ikore o Odún Ijesu). Antes de consumir el primer ñame de la cosecha, realizaban una ceremonia en honor a los orishas, especialmente Orishaoko y Olókun, ofreciendo los primeros frutos como agradecimiento, una celebración profundamente espiritual y comunitaria que marca el inicio de un nuevo ciclo agrícola.

Durante el festival, también se realizaba una consulta especial de Ifá para determinar las energías que regirían el próximo ciclo agrícola. Así, la comunidad se preparaba espiritualmente y físicamente para enfrentar los desafíos del nuevo año.

Rituales del Festival

El Festival del Ñame es un evento colectivo que involucra rituales específicos y ceremonias comunitarias. Los pasos principales incluyen:

Limpieza Ritual

Antes del festival, la comunidad realiza ceremonias de limpieza tanto de los espacios sagrados como de los campos. Esto simboliza la eliminación de energías negativas y el comienzo de un nuevo ciclo.

Ofrendas a los Orishas

El ñame nuevo se presenta como ofrenda principal a los orishas, especialmente a:

• Orishaoko: Protector de la agricultura y los agricultores.
• Olókun: Orisha de las profundidades del océano, que asegura el sustento.
• Oshún: Orisha del amor y la fertilidad, que bendice con abundancia.
• Olorun: El sol, cuya energía es esencial para el crecimiento de los cultivos.

        Nota: En Cuba, esta tradición sufrió una adaptación cultural, incorporando la veneración de otros orishas, como Asojano, Obatalá, Oduduwa, y el propio Orúnmila, como una expresión de gratitud colectiva y reconocimiento a sus intervenciones en diversos aspectos de la vida.

Las ofrendas suelen incluir ñames hervidos, machacados o preparados de forma ceremonial, junto con otros elementos simbólicos como agua, ginebra y aceite de palma.

Espiritualidad del Ñame

Un Babalawo consagra los ñames nuevos a través de cantos, rezos y rituales. Este acto asegura que el alimento está purificado y listo para el consumo humano.

El ñame es más que un alimento; es un símbolo de:

• Renovación: Marca el comienzo de un nuevo ciclo agrícola.
• Prosperidad: Representa la abundancia que proviene de una relación armoniosa con la tierra.
• Interconexión espiritual: Los yorubas entendían que la fertilidad de la tierra dependía de los orishas, quienes otorgaban las lluvias, el sol y la riqueza del suelo.

Antes de consumir el ñame de una nueva cosecha, era obligatorio ofrecer los primeros frutos a los orishas, asegurándose de que las fuerzas espirituales fueran honradas y que el equilibrio entre lo humano y lo divino se mantuviera.

El Banquete Comunitario

Después de las ofrendas, la comunidad se reúne para un banquete en el que se comparte el ñame nuevo como símbolo de unidad y abundancia. Durante esta parte del festival, se cuentan historias y cantos en honor a los orishas.

Conexión con la Naturaleza

El Festival del Ñame refleja la cosmovisión yoruba, que enfatiza la importancia de la armonía con la naturaleza. Los participantes reconocen que los humanos no son dueños de la tierra, sino sus guardianes. Por ello, el festival no solo es una celebración, sino también un recordatorio de las responsabilidades colectivas hacia el medio ambiente.

Lecciones del Festival del Ñame

El Festival del Ñame nos enseña valores universales que trascienden el contexto agrícola:

• Gratitud: Reconocer las bendiciones recibidas y agradecerlas.
• Unidad comunitaria: Celebrar juntos fortalece los lazos entre las personas.
• Equilibrio espiritual: Honrar las fuerzas naturales y divinas que sustentan la vida.
• Respeto por la tierra: Ser conscientes de que la naturaleza requiere cuidado y reciprocidad.

En el Festival del Ñame, los cantos, rezos y oraciones son elementos fundamentales, ya que ayudan a establecer una conexión directa con los orishas y a invocar su presencia durante las ceremonias. Estos cantos se transmiten oralmente de generación en generación y suelen estar en yoruba. 

Orishaoko es el orisha principal relacionado con la agricultura y la fertilidad de la tierra. Este canto es común durante las ofrendas de ñame.

Orisaoko, olóye, aláká  

Iré gbogbo ilẹ ni iwọ dá fún wa  

Ẹ ma bọ ilẹ, ẹ ma bọ àlàáfíà 

Contexto: Se entona mientras se presentan los primeros ñames al altar de Orisaoko.

Rezo de Gratitud por la Cosecha: Este rezo se recita para expresar agradecimiento a los orishas y a la naturaleza por el alimento recibido.

Mo dúpẹ́ fún gbogbo irúkọjà  

Mo dúpẹ́ fún omi tí ó ṣàn  

Mo dúpẹ́ fún ilẹ tó sísẹ́ fún wa  

Ẹdá gbogbo yóò jẹun ní àlàáfíà.

Nota: En Cuba la gratitud se extendió a toda mesa donde el babalawo se alimenta dentro de una ceremonia importante.

Mo dúpẹ́, mo yọ̀,  

Ẹ̀píri pí ikán o fún ayé.  

Mo dúpẹ́, ọ̀dún yọ̀,  

Akúàẹ̀rí, mo dúpẹ́,  

Ọ̀dún yọ̀, Ọ̀dún yọ̀,  

Awa òkùmá.

Cántico de Invocación a Olókun, también es honrado durante el festival, ya que el agua es esencial para la agricultura.

Olókun mo jíran re  

Awa yóò fi ọpẹ́ fún ọ l’ọjọ gbogbo  

Olókun tí ó mu omi yọ ní ilẹ  

Fi iré sí wa, fi iré sí ilẹ. 

Canto de agradecimiento para Osun (Orisa aje) orisas de la abundancia, se canta al final del festival.

A dúpẹ́ l’ọjọ́ iré, gbogbo iré yóò tọ wa  

Àgbà àti ọmọdé, gbogbo wa ní ìfọkànbalẹ̀  

Ohun gbogbo yóò dà dáa! 

Conexión con la Letra del Año actual

Con el paso del tiempo, el ciclo agrícola y sus ceremonias tradicionales evolucionaron. Cuando los yorubas fueron llevados a América, la conexión con cultivos específicos como el ñame se adaptó a las nuevas circunstancias locales. Sin embargo, el principio fundamental de realizar una consulta anual para recibir orientación se mantuvo, adaptándose al calendario gregoriano y al formato del Año Nuevo occidental.

En este proceso, los propios yorubas en Cuba desempeñaron un papel clave al mantener vivas sus tradiciones, adaptarlas a su nueva realidad y renovarlas para alinearlas con su ciclo de vida en el continente americano. Este acto de resistencia cultural y espiritual aseguró la continuidad de sus prácticas, integrando elementos del entorno local y del contexto urbano emergente.

En esta nueva versión, el ñame no solo simboliza el sustento físico, sino también la renovación del compromiso espiritual con los orishas y la naturaleza al inicio de cada ciclo. Así, la Letra del Año emerge como una adaptación de estas ceremonias agrícolas, integrada al contexto urbano y moderno.

Este ritual subraya que los seres humanos son parte de un ecosistema más amplio, y que su prosperidad está profundamente ligada a cómo interactúan con la tierra, los orishas y entre sí. Al igual que en el festival del ñame, la Letra del Año nos recuerda la importancia de:

• Honrar a la naturaleza como fuente de vida y equilibrio.
• Renovar los lazos de gratitud y respeto hacia los orishas.
• Fomentar la armonía y la cooperación entre las personas para alcanzar el bienestar colectivo.
• Agradecer las bendiciones recibidas.
• Prepararse para los ciclos venideros con humildad y sabiduría.
• Mantener la conexión con las fuerzas espirituales que rigen la vida
• Honrar a la naturaleza como fuente de vida y equilibrio.

Transformación en la Diáspora

Cuando los yorubas fueron llevados a las diferentes zonas de América adaptaron el Festival del Ñame a sus nuevas circunstancias. En lugares como Brasil, Cuba y Haití, donde se introdujeron nuevos cultivos y elementos culturales, el festival evolucionó pero mantuvo su esencia.

Por ejemplo:

• - En Brasil, se vincula con el culto a Orishaoko y las festividades de los terreiro (templos).
• - En Cuba, las ceremonias de agradecimiento a los orishas antes de consumir alimentos tienen paralelismos con esta tradición y agregando algunos Orisa (posiciones).
• - En Haití, el carnaval del ñame en algunas comunidades rurales se conecta con las creencias vodou, que comparten raíces africanas.

La Letra del Año como ceremonia de adivinación es dirigida por babalawos experimentados, junto con aquellos recientemente consagrados a Ifá, con el propósito de recibir orientaciones sobre el año venidero. Su objetivo es prever los desafíos, las oportunidades y las lecciones que se manifestarán, además de ofrecer consejos valiosos para la comunidad religiosa y sus seguidores.

Es todo un reto mantener y sumar el conocimiento de todo el colectivo, ya sea en yorubaland o la diáspora, sin perder las enseñanzas ante el cambio, la adaptación y la modernidad. Esta práctica busca preservar la esencia de la sabiduría yoruba mientras se ajusta a las transformaciones del tiempo.

La adaptación no implica una ruptura con las raíces, sino una forma de garantizar la supervivencia y relevancia de las enseñanzas yoruba en contextos cambiantes. En la diáspora, donde las comunidades se enfrentan a realidades culturales y sociales distintas, los practicantes han encontrado maneras de integrar su espiritualidad en la vida cotidiana, respetando las bases tradicionales. La modernidad plantea retos, pero también ofrece herramientas que pueden enriquecer la práctica, como la difusión del conocimiento a través de medios digitales y el intercambio entre comunidades globales.

Así, la tradición yoruba se fortalece al aceptar los cambios como una extensión de su naturaleza resiliente, reafirmando que el conocimiento espiritual y cultural puede florecer tanto en su tierra de origen como en los rincones más alejados del mundo.

A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico
Francisco Cisneros awo Ejiogbe
Coordinador de Difusión